Το αναστάσιμο είναι αυτό που μας εισάγει σε συγγένεια, και που περιλαμβάνει τον εαυτό του στην γενικευτική διάσταση του Υιού. Είναι ουσιώδες να θυμηθούμε ότι για τον Παύλο, ο Χριστός δεν είναι ταυτόσημος με το Θεό, ότι το κήρυγμά του δεν προϋποθέτει Τριαδική ή ουσιοκρατική θεολογία. Εντελώς πιστός προς το καθαρό συμβάν, ο Παύλος περιορίζεται στην μεταφορά της “αποστολής του υιού.” Συνεπώς, για τον Παύλο δεν είναι το ατέρμονο που πεθαίνει στον σταυρό. Σίγουρα, η κατασκευή του συμβαντικού χώρου προϋποθέτει ότι ο γιός που μας στάλθηκε, και που δίνει τέλος στην άβυσσο της υπέρβασης, είναι εμμενής ως προς το μονοπάτι της σάρκας, του θανάτου, όλων των διαστάσεων του ανθρώπινου υποκειμένου. Αυτό δεν συνεπάγεται με κανένα τρόπο ότι ο Χριστός είναι η ενσάρκωση ενός Θεού, ή ότι πρέπει να τον αντιληφθούμε ως το γίγνεσθαι-πεπερασμένο του ατέρμονου. Η σκέψη του Παύλου αποσυνθέτει την ενσάρκωση μέσα στην ανάσταση.
To υπόλειπο κείμενο εδώ (Lenin Reloaded)
Εμφάνιση αναρτήσεων με ετικέτα St.Paul. Εμφάνιση όλων των αναρτήσεων
Εμφάνιση αναρτήσεων με ετικέτα St.Paul. Εμφάνιση όλων των αναρτήσεων
Παρασκευή 6 Ιανουαρίου 2012
Κυριακή 1 Ιανουαρίου 2012
Badiou,Agamben, Benjamin on St Paul (P. Travis Kroeker)
Abstract:
In recent years several important philosophical studies on the ethical and political
character of Pauline messianism have been published by continental philosophers—such as
Alain Badiou, Stanislaus Breton, Jacob Taubes and Giorgio Agamben. In contrast to the
Weberian “secularization thesis” that interprets Paul’s eschatological messianism as one of
indifference to worldly conditions, these authors, more in keeping with Walter Benjamin and
Karl Barth, interpret it as radically political, a challenge to conventional modern politics of
human and especially national sovereignty. This essay brings these studies of Paul into
conversation with recent critical discussions of Christian political theology in order to consider
how messianic ethics may or may not be relevant to contemporary political theory, particularly
in reformulating a “secularity” that neither excludes nor privileges particular religious voices and
traditions.
Secular Democracy and the Messianic: Stout and Benjamin
Η συνέχεια εδώ
In recent years several important philosophical studies on the ethical and political
character of Pauline messianism have been published by continental philosophers—such as
Alain Badiou, Stanislaus Breton, Jacob Taubes and Giorgio Agamben. In contrast to the
Weberian “secularization thesis” that interprets Paul’s eschatological messianism as one of
indifference to worldly conditions, these authors, more in keeping with Walter Benjamin and
Karl Barth, interpret it as radically political, a challenge to conventional modern politics of
human and especially national sovereignty. This essay brings these studies of Paul into
conversation with recent critical discussions of Christian political theology in order to consider
how messianic ethics may or may not be relevant to contemporary political theory, particularly
in reformulating a “secularity” that neither excludes nor privileges particular religious voices and
traditions.
Secular Democracy and the Messianic: Stout and Benjamin
Η συνέχεια εδώ
Εγγραφή σε:
Αναρτήσεις (Atom)