A Deusa de Yucatán

Faça uma viagem comigo para a península espiritual de Yucatán, no México, para aprender sobre o povo maia e sua proeminente deusa Ixchel.

O Yucatán do México é um lugar fascinante. A península de Yucatán constitui uma proporção significativa das antigas terras baixas maias e foi o local central da civilização maia. A cultura maia também se estendeu ao sul da Península de Yucatán para a Guatemala, Honduras e as terras altas de Chiapas. A península de Yucatán abriga muitos sítios arqueológicos maias, incluindo Chichen Itza, Coba, Tulum, San Gervasio e Uxmal. A península também abriga uma grande população de indígenas maias e mestiços, e as línguas maias são amplamente faladas.

A Península de Yucatán é uma península de calcário que é em sua maior parte plana e tem muito pouca água superficial. Isso resulta em uma paisagem distinta com muitas cavernas e sumidouros chamados cenotes, que eram considerados sagrados pelos maias e eram usados como locais cerimoniais e uma fonte de água. Em 2018, a maior caverna subaquática do mundo, Ox Bel Ha, foi descoberta na Península de Yucatán. A península também tem florestas tropicais e selvas, e é conhecida por suas praias tropicais e pequenas vilas.

Visitar a península de Yucatán pode ser como voltar no tempo. Os moradores da área caminham em uma linha tênue de abraçar a tecnologia e a modernidade, enquanto ainda honram os costumes de seus ancestrais. O turismo é a indústria de serviços dominante na península de Yucatán, mas o setor de manufatura industrial é a indústria de crescimento mais rápido na área.

Para aqueles que vão no cruzeiro Witches on the Water, teremos um vislumbre da cultura maia e exploraremos a área de uma forma intencional e espiritual. Enquanto estivermos no navio, teremos uma programação que inclui workshops e rituais. E ao visitar Yucatán fora do navio, teremos uma excursão privada que nos levará a muitos lugares divertidos e espirituais. Um dos lugares que visitaremos é San Gervasio, um complexo de templos maias dedicado à deusa maia Ixchel.

Já tive o prazer de visitar San Gervasio antes e senti seu poder e energia. Se você teve a honra de visitar locais históricos, especialmente aqueles com significado espiritual, você pode ter notado que alguns locais parecem muito mais ativos espiritualmente, energeticamente, do que outros. Para mim, San Gervasio foi um daqueles locais que me pareceu muito ativo quando o visitei pela primeira vez em 2013. Eu podia ver em minha mente as pessoas caminhando pelos caminhos através do complexo. E quando nosso guia nos levou ao altar principal, não pude deixar de fazer uma oferenda a Ixchel. E agora, 11 anos depois, eu consigo liderar um grupo de companheiros pagãos e bruxas através de um mini ritual no altar principal em San Gervasio, honrando a deusa maia Ixchel.

Uma das divindades mais importantes dos maias é a deusa da lua Ixchel. Os poderes de Ixchel incluem tudo governado pelos ciclos da lua — água, fertilidade, colheitas, gravidez — assim como amor e sexualidade. Ela também é a padroeira das artes, têxteis, pintura, medicina e cura.

Os maias acreditam na dualidade do universo. Refletindo essa dualidade, Ixchel é benevolente, mas também pode ser poderosa e destrutiva. Com seu poder, ela pode dar vida; mas também pode tirá-la. Ela fornece chuva para as colheitas e remédios para a cura, mas também é destrutiva, enviando inundações, doenças e maldições que podem afetar as colheitas e colocar em risco a vida das pessoas.

A história de Ixchel se originou na Península de Yucatán e na Guatemala por volta de 1500 a.C. Parte de seu poder vem do controle dos ciclos da lua que governam a semeadura e a colheita. Ela é frequentemente retratada ao lado de Chaac (o deus da chuva) por causa de sua associação compartilhada com chuva e colheitas. Mas ela é retratada em muitas encarnações diferentes.

Em algumas pinturas, Ixchel é retratada como uma bela jovem donzela acompanhada por um coelho (que tem seu próprio lugar na mitologia maia e também representa a lua). Em outras imagens, ela é uma mulher tecendo em um tear de cintura que representa o fio da vida — simboliza o cordão umbilical e a placenta. Às vezes, ela também é retratada como uma mulher mais velha e feroz esvaziando um jarro de água na terra, resultando em tempestades e devastação que destroem plantações e acabam com vidas.

Em seu papel de “punidora”, Ixchel é mostrada com símbolos de morte e destruição ao seu redor: uma cobra enrolada em seu pescoço; seus pés transformados em garras ameaçadoras e sua saia feita de ossos que formam cruzes.

Ela também é conhecida por vários nomes diferentes, entre eles estão Mulher Arco-Íris (Ixchel), Grande Arco-Íris (Chak Chel), Senhora da Lua Branca (Sak U'Ixik), Senhora do Primeiro Pincel (Ix Chebel Yax) e Deusa do Parto (Sinal).

O mito de origem de Ixchel diz que ela estava tecendo em seu tear de cintura um dia quando chamou a atenção de Itzamná (o deus do céu e da sabedoria que se tornaria seu marido). Como se diz que ele reside no céu, Itzamná às vezes é chamado de Rei Sol. De acordo com o mito, ele é filho do deus criador Hunab Ku e criou o calendário maia, bem como o sistema de escrita hieroglífica maia.

Juntos, Ixchel e Itzamná criaram Bacab — as quatro divindades que sustentam os cantos da criação.

Seus 13 filhos incluíam Hun Hunahpu (o deus do milho), Yum Kaax (o deus das plantas e animais selvagens que protegia a colheita dos predadores), Ek Chuah (o deus do cacau e da guerra e o patrono dos comerciantes), outros filhos que eram deuses dos sacrifícios e das estrelas, e filhas que eram deusas da água, da noite e do paraíso.

De acordo com o mito, quando Ixchel morre, libélulas cantam sobre ela por 183 dias, após os quais ela volta à vida e vai encontrar seu marido em seu palácio. No caminho, ela flerta com seu irmão Morningstar. Itzamná responde voando em uma fúria de ciúmes, e Ixchel se esconde dele em seu Templo da Noite. De lá, ela continua a nutrir as mulheres grávidas da Terra.

Como a deusa da fertilidade e do parto, Ixchel é responsável pela formação do bebê no útero e decide se a criança será homem ou mulher. Para garantir um parto bem-sucedido, as parteiras maias colocam a imagem de Ixchel sob a cama de parto.

Ixchel era uma deusa tão importante que as festividades que celebram seu papel no parto e na medicina acontecem no mês "zip" maia, de 21 de agosto a 13 de setembro. Ela tem dois templos importantes: um na ilha de Cozumel, para onde estamos indo em nosso cruzeiro, e o outro na Ilha das Mulheres.

Historicamente, mulheres e meninas maias faziam uma peregrinação ao templo San Gervaios de Ixchel em Cozumel duas vezes em suas vidas, saindo em canoas de Puerto de Poló (hoje o local do parque temático e resorts Xcaret). A primeira viagem ocorreu quando a mãe de uma menina a levou ao templo; então, quando a menina se tornou mãe, ela levou sua filha ao templo.

Uma vez lá, eles deixariam oferendas de flores, comida e imagens da deusa. Essa cerimônia seria acompanhada de dança e canto.

Esta jornada sagrada maia ainda é realizada todo ano em 26 de maio. Começando nos parques de Xcaret, centenas de canoas maias cheias de peregrinos cruzam o Mar do Caribe até a ilha de Cozumel para visitar o templo de Ixchel e receber suas bênçãos.

A Terra inteira é um espaço espiritual e sagrado. Mas de vez em quando nos deparamos com locais específicos como San Gervasio, onde a magia é mais forte, onde os ritos dos antigos são mantidos e o passado caminha com o presente. Se você estiver na península de Yucatán ou em Cozumel, recomendo fortemente que visite o sagrado sítio maia de San Gervasio. Uxmal, uma ruína maia maior e muito impressionante na área de Cozumel, também tem um templo de Ixchel. Independentemente de onde você viaje, viajar nos torna melhores humanos e melhores vizinhos. Quando puder, faça uma viagem e visite um novo lugar. Isso torna o mundo um lugar menor e nos ajuda a lembrar que não importa onde você esteja, as pessoas são apenas pessoas. Amor é apenas amor. E os deuses e a magia estão vivos e bem, ao nosso redor.

Fonte, citado parcialmente: https://www.patheos.com/blogs/lightyourpath/2024/08/ixchel-and-the-spiritual-yucatan/

Na alfândega do Paganistão

Quando eu viajei para Orlando (EUA), meu primeiro compromisso foi com o Departamento de Segurança Interna, ou Secretaria da Imigração, vulgo Alfândega. Para passar pelos zelosos funcionários, eu tive que responder algumas perguntas. Isso eu entendo, pois o Americano é paranóico e neurótico.

Eu estranhei quando eu me deparei com uma alfândega no Paganistão. Deprimente, considerando que gente que se apresenta publicamente (incluindo nas redes sociais) como pagão, bruxo ou wiccano, faz questão de seguir à risca o estereótipo do que se conceitua como sendo a aparência dessa subcultura.

O Paganistão é um território aberto, as pessoas entram e saem, livremente. Muitos vem para cá, como fugitivo ou refugiado de alguma das religiões majoritárias. E por motivos que fogem à razão, voltam (feito cães ao vômito) para a religião que não vai hesitar em os matar.

Talvez para um novato ou um estrangeiro, o funcionário pode convencer naquele uniforme ridículo de seda, colorido e decorado com símbolos esotéricos. Eu não estou impressionado.

Prepotente, arrogante e confiante em sua "autoridade", o funcionário faz as seguintes perguntas:

Há quanto tempo você é pagão?

Seu paganismo fez de você uma pessoa melhor?

Seu paganismo o desafiou a crescer?

Seu paganismo melhorou a vida das pessoas ao seu redor?

Se não, por que não?

Se não, não deveria?

Se não, então qual é o sentido?

Eu devolvo, perguntando se quer saber da minha atual encarnação, ou se ele quer saber das anteriores bem como das futuras.

Eu respondo que sou eu quem busca ser uma pessoa melhor, o Paganismo é um caminho, um método. O Paganismo Moderno não possui dogmas, então, não há exigências.

Eu respondo que sou eu quem busca crescer, o Paganismo Moderno fornece os ideais, mas não nos impele a algum objetivo imposto.

Eu respondo que é responsabilidade de toda pessoa, independente de crença ou descrença, melhorar a vida das pessoas ao nosso redor.

Como não tem dogma, não cabe ao Paganismo Moderno impor ou exigir que nós tornemos a vida melhor. Como é um caminho, um método, cabe a quem se define como pagão moderno querer ser o agente de transformação de nossa sociedade. O sentido de trilhar esse caminho é o de reconstruir nossa conexão com nossas verdadeiras origens, raízes, com nossos ancestrais e os Deuses Antigos.

Eu ignoro a reação do funcionário e entro no Paganistão. Ela está me esperando e eu detesto chegar atrasado.

Baseado em um texto escrito por Steven Posch.

Cultura Andina

Eu parei de escrever nesse blog em 25/06/2016 e voltei quase cinco anos depois. Muita coisa aconteceu nesse período, eu passei por uma péssima experiência, mas não irei comentar sobre isso.

Eu vou focar em divulgar o Paganismo, a Bruxaria e a Wicca. O que eu irei abordar, hoje, fez parte de minha viagem para o Chile em outubro de 2018.

Ali eu pude ter contato direto com a cultura, a religião e o povo original da América Latina. Em 23 de janeiro de 2016 eu escrevi um texto sobre a “roda do ano latina”. Foi com surpresa e satisfação que eu encontrei no Chile a Chakana [a “cruz andina”]:

“Chacana, Chakana: (n) (1) Escadas; escada. A Cruz andina, ou Inca , cruz que reflete os três mundos (Hanaqpacha – superior , Kaypacha – face da terra , Ukhupacha – inferior e interior), com um disco central representando o Hatun Inti (O Divino Sol Central).  A representação inca da constelação Cruzeiro do Sul descrito como poder simbólico para ponte entre o céu e a terra. Uma cruz, especificamente a cruz andina.; um símbolo da simetria divina e equilíbrio”. [Inca Glossary]

“A cosmovisão andina, a imagem que a cultura tem do mundo e das pessoas está muito ligada à cosmografia, que é a descrição do cosmos e neste caso para o céu do hemisfério sul; o eixo visual e simbólico é marcado pela constelação do Cruzeiro do Sul, chamado Chakana. [snip]

No universo andino existem mundos simultâneos, paralelos e interligados, que reconhecem a vida e a comunicação entre as entidades naturais e espirituais. A visão é baseada em cosmologia, que é a fase da explicação mitológica do mundo, e estão organizados como a base da sintaxe do pensamento. [snip]

A Chakana é a representação de um conceito com vários níveis de complexidade de acordo com a sua utilização. É o nome da constelação do Cruzeiro do Sul, resume a cosmo visão andina e é um conceito ligado a estações astronômicas. É considerada a ponte ou a escada que permitiu que os povos andinos mantivessem seus cosmos latentes de ligação, um anagrama de símbolos, definindo em si a filosofia de vida, a ciência, a cultura andina. Para essa cultura haveria dois espaços sagrados que se opõem uns aos outros: primeiro vertical, dividido ao meio (macho e metade fêmea), segundo horizontal, dividido em seres celestiais e seres terrestres e subterrâneos”. [Portal Terra Base]

Eu pude conhecer também o povo Mapuche e sua Cosmovisão:

“A terra caracteriza e dá sentido existencial aos mapuche, fazendo parte desde seu etnônimo (gente da terra) até a espécie de seus sobrenomes, geralmente toponímias do lugar em que historicamente vivem (ou viviam) as diferentes linhagens de parentesco.

Os Mapuche usam a ideia de mapu para designar a Terra, compreendida enquanto seus territórios tradicionais, contudo não somente no simples plano material. A ideia de mapu não faz “só uma referência ao tangível, ao material, senão que possui uma dimensão espacial que permite situar todas as dimensões da vida no universo. Ou seja, possui também uma dimensão transcendente” (PAILLAL, 2006, p. 31). O conceito de Mapu alude assim a um espaço tanto físico como metafísico, onde as forças do bem e do mal se complementam e interagem.

O universo cosmogônico Mapuche possuiria duas dimensões: uma vertical e outra horizontal. A primeira faz referência a uma série de plataformas que estariam superpostas no espaço, possuindo certa hierarquia, sendo as superiores relacionadas ao bem e as inferiores ao mal. A mapu, estaria em um grau intermediário, espaço de intersecção, lugar onde o bem e o mal permeiam sincronicamente.

Em relação à dimensão horizontal, estas plataformas seriam todas quadradas e de igual tamanho. Geograficamente, esta plataforma que é a mapu, está orientada segundo os quatro pontos cardeais, tomando como referência o leste, materializado pela cordilheira dos Andes, direção sagrada e positiva de onde nasce o sol, matriz da presente concepção espacial.

A ideia do mundo quadrado, sendo os vértices os pontos cardeais é representada no kultrun, um dos instrumentos musicais mais importantes da cultura Mapuche, utilizado tradicionalmente em rituais xamânicos. “O kultrun é o resumo do conjunto da criação que a machi utiliza para seus serviços como símbolo e expressão do poder” (PIUTRÍN, 1985, p. 121). É justamente no centro deste quadrado, o centro do universo, que as comunidades Mapuche localizam sua morada. Este ponto é demarcado fisicamente no terreno por meio do nillatúe, um monumento antropomórfico de madeira colocado em um campo aberto na comunidade Mapuche, sendo um espaço sagrado onde se celebram de tempo em tempo rituais de fertilidade (nillatún).

Cabe ressaltar dois pontos fundamentais da cosmovisão Mapuche. O primeiro é o caráter animista desta cultura, ou seja, a ideia de que todos os elementos da natureza são vivos, conscientes e possuem ânima (espécie de energia, o qual os Mapuche chamam de newén). Assim, por exemplo, uma planta medicinal possui em sua essência um determinado newén; sendo justamente este, incorporado por aquele que ingere a planta, o responsável pela cura do enfermo. O segundo aspecto importante é o da reciprocidade, ideia fundamental no “Kimün Mapuche” (sabedoria Mapuche), na qual pauta-se a ideia do equilíbrio das relações, fundamental a sua perpetuidade”. [https://pt.wikipedia.org/wiki/Mapuches]

Aqui vale a pena anotar o simbolismo do kultrun:

“O kultrun ou cultrún representa na visão de mundo Mapuche metade do universo ou o mundo em sua forma semiesférica; Os quatro pontos cardeais são representados no patch, que são os poderes onipotentes de Ngnechen, dominador do universo, que são representados por duas linhas como uma cruz e suas extremidades se ramificam em mais três linhas, representando as pernas do choique (avestruz) ; Dentro das salas que são divididas pelas linhas descritas acima, as quatro estações do ano são desenhadas.

Desde os tempos antigos, o conhecimento sobre a natureza se reflete neste instrumento sagrado. Nele você pode ver o que existia como uma linha que divide geográfica e naturalmente esta nação-nação, a Cordilheira dos Andes, marcando seus extremos: Pikun (Norte) e Willi (Sul); Outra linha imaginária que corta transversalmente é aquela que representa a trajetória do sol, Puel (Leste) e Gulu (Oeste). Desta forma, o conhecimento dos pontos cardeais é evidenciado.

Também pode ser visto nas salas em que se divide o Kultrun das diferentes estações do ano:

Pukem (inverno): É o momento em que o Xufken Mapu renova sua fertilidade através da chuva e da claridade do Antu (Sol), pois é aqui que os dias começam a se alongar. Com os diferentes elementos que usarão posteriormente para trabalhar na próxima etapa.

Pewü (primavera): é o segundo estágio, pu kvuzaw (empregos) começam a se desenvolver . É quando as famílias se preparam para sair do inverno. Além disso, é produzido o lxofij We Coyin (broto da planta). O lof organiza o uso produtivo dos espaços para superar as más condições do Xufken Mapu (solo), degradado pelos reduzidos e sobrecarregados.

Walüng (verão): época de colheita. Aqui o pugejipun começa a acontecer . Cada comunidade faz isso em datas diferentes, mas sempre em apoio a kvyen (lua cheia). A celebração do gejipun é a oportunidade de fortalecer sua identidade como povo. As autoridades originais ( Lonko, Pijan kuse, Werken ) guiam cada pombal . O Weupife (historiador) recria a memória. O gvlam (conselho) que é transmitido permite recuperar a dignidade e o futuro.

Rimu (outono): É aqui que a família se prepara para o retorno aos seus espaços de inverno. Os frutos da colheita são armazenados, é também a época do Xafkintu (troca), uma época de muito frio onde a vida familiar é compartilhada de forma mais intensa e permite a prática intensiva da educação mapuche, ou seja, a transmissão do kimvn (conhecimento). , através do epew (história), mvxam (conversa), picikece jogos ( gvjiw Polton, awar kuzem ) que eles compartilham com os idosos”. [Pueblos Originarios – traduzido pelo Google Tradutor]