Arqueologia da Mitologia Céltica - Livro

L’Archéologie et la
 Mythologie Celtique

Waddell, J. (2022):  L’Archéologie et la Mythologie Celtique. Sidestone Press. Leiden  ISBN: 978-94-6426-059-5

Sinopse  

Este livro é uma tradução de Archaeology and Celtic Myth, publicado em Dublin em 2014. A literatura irlandesa medieval constitui, de longe, o maior conjunto de textos vernáculos disponível na Europa Ocidental. 

Embora composta entre os séculos VII e XII d.C., essa literatura transmite elementos da mitologia celta pré-cristã. Assim, oferece um vislumbre de algumas tradições e crenças muito antigas que existiam na Europa pré-histórica.

As referências mitológicas nesses textos, justapostas às evidências materiais encontradas em vários sítios arqueológicos importantes, como Navan (Condado de Armagh), Tara (Condado de Meath) e Newgrange, no Vale do Boyne, destacam certos temas e figuras recorrentes. Entre os mais significativos estão a natureza sagrada da realeza, a noção de soberania concedida por uma deusa, o tema da cosmologia solar e as tentativas de descrever o Além.

A importância desses conceitos é sublinhada pela sua preservação textual. A sua análise oferece a oportunidade de compreender melhor a organização e o pensamento de um mundo pré-literário. Por exemplo, a instituição da realeza sagrada deve ser considerada em qualquer debate sobre a natureza das diversas estruturas socio-políticas da Europa daquela época, enquanto o simbolismo solar, os rituais equestres, os ritos de bebida e vários outros indicadores revelam a preocupação dos nossos antepassados ​​com o Além, o seu desejo de compreender a morte e a sua concepção de uma vida após a morte.

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Santuários das Águas na Gália Oriental - Tese

Les sanctuaires des eaux 
en Gaule de l'est

Vurpillot, D. (2016): Les sanctuaires des eaux en Gaule de l'est: origine, organisation et évolution (Ier siècle av. J.-C.-IVe siècle après J.-C.). Tese doutoral apresentada na UniversitédeFranche-Comté

Sinopse  

Este estudo visa compreender melhor o lugar e a importância dos cultos da água no panorama religioso da Gália Oriental, propondo cenários para a evolução do fenómeno e das suas práticas associadas. Além disso, aborda, de forma mais geral, a questão das transformações que afetaram a geografia sagrada da Gália após a sua integração na Romanitas.

O conceito de cultos da água na Gália é repleto de contradições. Por conseguinte, procurá-se avaliar este conceito ambíguo. Em primeiro lugar através de uma reavaliação de fontes antigas, que leva ao autor a considerar que estes cultos da água devem ser vistos como um conceito religioso flexível. Na Gália, as comunidades parecem ter-se apropriado deste conceito adaptando-o às suas necessidades, mesmo que algumas convenções religiosas pareçam transcender épocas e culturas. Para verificar a validade desta hipótese, testa-se esta com os dados arqueológicos de uma seleção dos sítios localizados na Gália Oriental. 

Isto permitiu-nos identificar duas fases cronológicas principais que marcam a evolução dos cultos da água na Gália. A primeira fase estende-se do século I a.C. até a primeira metade do século I d.C., época em que essa nova faceta do culto florescia. Antes que o discurso religioso atingisse uma forma de maturidade, a segunda fase cronológica teve início no terceiro quartel do século I d.C.

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Sanct. des eaux Vol. 1 PDF

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Postagem relacionada: Os exvotos de Chamalières

A Religião dos Celtas - Livro

La Religion des Celtes

Vendryes, J. (1997): La religion des Celtes. Coop Breizh. Spézet.

Sinopse 

A obra é apresentada como uma nova edição da contribuição de Joseph Vendryes (1960) para a obra coletiva As religiões dos celtas, dos alemães e dos antigos escravos, publicada na coleção Mana em 1948. Conforme o uso, a nota necrológica do autor publicado por Édouard Bachellery em Etudes Celtiques (IX-1, 1960) está a oferecer esta edição.

Evidentemente, o texto de Joseph Vendryes não foi preservado. No entanto, as citações irlandesas foram traduzidas (nem as citações latinas, nem as citações gregas). O índice foi completado e a bibliografia atualização por P.-Y. Lambert. Aqui são recolhidas uma vintena de obras que datam do tema e do final do século XX, para a maioria, entre os anos cinquenta e 1996.

Em três capítulos solidamente construídos ("introdução às fontes"; "os deuses", "o sacerdote e o culto"), o autor., discípulo de H. d'Arbois de Jubainville e de J. Loth, presentou sem dúvida o estado mais exaustivo da questão que podia ser abordado em meados do século XX. Lambert introduz cada vez que são necessárias as retificações ou referências bibliográficas complementares que são importantes. 

Sobre os estudos de mitologia comparados, é permitido tirar parte das fontes medievais (irlandesas e galesas) com toda a prudência que exige um decalque cronológico da ordem do milénio. Vendryes apela aos discípulos para seguirem indagando e conclui a impossibilidade de estudar os factos religiosos do mundo celta e tentar interpretar sem contar da vasta documentação fornecida pelas literaturas de Gales e principalmente da Irlanda na Idade Media

  

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Cultos Locais e Religião na Hispânia Céltica

Deixamos aqui o vído da palestra que dentro SAKRA – Seminario permanente sulle religioni antiche organizado por Alteritas proferiu a professora  Maria Cruz González Rodríguez (Universidade do País Vasco). "Cultos locais e religiosos na Hispânia Céltica: o exemplo do Noroeste" a cargo da professora

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Cultos Locais e Religião na Hispânia Céltica

Cultos locales y religión 
en la Hispania Céltica: 

el ejemplo del Noroeste

Quando: 28 Junho

Onde: on-line

Na próxima sexta-feira dia 28 de junho às 17h00 dentro SAKRA – Seminario permanente sulle religioni antiche organizado por Alteritas - Interazione tra i popoli  terá lugar uma palestra sob o título "Cultos locais e religiosos na Hispânia Céltica: o exemplo do Noroeste" a cargo da professora Maria Cruz González Rodríguez da Universidade do País Vasco.

A palestra pode ser seguida on-line na página de Alteritas no Facebook o bem através de Zoom, para acessar é apenas preciso inscrever-se em t.poggi@alteritas.it. A conferência será disponibilizada a posteriori no canal do projeto Alteritas no Youtube

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Uisnech ou o Centro de Irlanda - Livro

Uisneach or the Center 
of Ireland

  

Armao, F. (2023): Uisneach or the Center of Ireland. Studies for the International Society for Cultural History. Routledge, Londres    ISBN: 978-0-367-69769-3

  

Sinopse 

A colina de Uisneach fica quase exatamente no centro geográfico da Irlanda. E pelo menos uma fração da antiga população irlandesa estava ciente desse fato. Não há dúvida de que o lugar de Uisneach na mitologia irlandesa, e mais amplamente no mundo celta, foi de extrema importância: Uisneach foi - e provavelmente ainda é - efinida como uma colina sagrada no centro da Irlanda, possivelmente foi também a colina sagrada do centro da Irlanda.

Uisneach ou Centro da Irlanda explora os documentos medievais relacionados com a colina e compara-os com dados arqueológicos e com o folclore irlandês moderno. No início do século 21, um Festival do Fogo começou a ser realizado em Uisneach em conexão com o festival de Bealtaine, no início de maio, provavelmente na tentativa de ecoar tradições mais antigas: a celebração contou com a presença de Michael D. Higgins, o atual presidente da Irlanda, que acendeu o fogo de Uisneach em 6 de maio de 2017.

Este livro argumenta que o significado simbólico da colina ecoou a evolução da sociedade irlandesa ao longo do tempo, seja em termos políticos, espirituais e religiosos ou, talvez mais precisamente, em termos de identidade irlandêsa. A obra é relevante para acadêmicos e estudantes avançados nas áreas de história cultural, história irlandesa e estudos culturais.

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+INFO sobre o livro em: Uisneach Centre Ireland

A Religião do Galaicos - Curso

La religión de los Galaicos

Quando: 18 de setembro a 17 de octubro

Onde: A Crunha e on-line

Conhecemos por Galaicos os habitantes do Noroeste peninsular na Antiguidade, desde os primeiros contactos com os conquistadores romanos (século II A.C.) até à sua completa incorporação no seu Império (período conhecido como Galaico-Romano, desde a mudança de era).

Durante este longo período obtemos conhecimento do modo de vida e das crenças daqueles povos através de diferentes fontes: arqueologia, textos greco-latinos e inscrições feitas após a conquista romana. Graças a todas estas fontes de informação, podemos ter uma certa ideia do sistema de crenças e dos rituais religiosos daqueles povos, chegando à conclusão de que a sua religião não deve ser muito diferente daquelas da que professaram outros povos da mesma origem (gregos, Latinos, celtas, germanos...).

Embora seja que, pela sua geografia e língua, os galaicos se situavam num contexto cultural celta, não se pode excluir o recurso à comparação com outras culturas vizinhas, pois, mais do que pela sua filiação étnica e linguística, as religiões antigas eram definidas pelo sistema social e político que apoiavam. 

Por esta razão, veremos como a nossa religião evolui de um sistema ideológico-religioso ao serviço de uma sociedade livre e independente, para outro ao serviço de uma sociedade subsidiária do poder romano. Esta é a diferença entre uma religião galaica e uma religião galaico-romana, como se vera ao longo do curso.  

Programa

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+INFO sobre o curso em: Religión de los Galaicos

O Caldeirão de Dagda - Livro

LE CHAUDRON DE DAGDA

Raydon, V. (2023): Le Chaudron du Dagda. Editions Terre de Promesse. Marselha. ISBN : 978-2-9541625-4-6

Sinopse

O caldeirão da abundância do deus druida irlandês Dagda há muito desperta a curiosidade de celtista amadores e mais acadêmicos. A raridade, bem como o caráter tardio e cristianizado das fontes mitológicas que a ele se referem, fizeram com que nenhum estudo em larga escala se dedicasse até agora a esse atributo divino e ao significado que ele encerra no pensamento., e mais particularmente dentro da teologia do deus Dagda.

Valéry Raydon tenta preencher essa lacuna usando o método estrutural e comparativo dumeziliano. Dada destacada qualidade de fontes que fazem referência deste caldeirão, junto a sua relevancia tanto para à teogonia, à sociogênese divina quanto à narrativa etiológica sobre a origem da soberania irlandesa, o autor restaura o lugar deste caldeirão dentro do sistema panteísta goidélico e destaca a complexa rede de elementos simbólicos que codificam o motivo mitológico deste atributo divino. 

Este nao apenas uma panela com um conteúdo alimentar inesgotável, mas um prato com uma curiosa associação ao elemento marinho e um talismã de soberania. E a sua missão era cumprir um ofício social particular: assegurar o serviço de alimentação dos banquetes reais que celebravam as grandes festas de abertura das estações do calendário pré-cristão pelas quais o rei dos deuses Túatha Dé Dánann mostrava a sua habilidade para alimentar toda a população irlandesa. 

A autenticidade e antiguidade da tradição transmitida tardiamente é demonstrada tanto pela consistência da codificação do caldeirão Dagda com os outros conhecidos acessórios do deus, quanto por sua relação direta com uma concepção arcaica da organização do panteão. a ideologia indo-européia trifuncional.

O autor também identifica uma aplicação ritual sobrevidente do caldeirão de Dagda em uma importante instituição da Irlanda alto-medieval, a do "caldeirão de distribuição", específico da aristocracia gaélica. E rastreia os avatares do caldeirão mítico na epopeia, na hagiografia, mas também na toponímia e nas lendas que lhe estão ligadas. 

Discute a fidelidade dos avatares descobertos ao esquema mitológico traçado e examina suas possíveis contribuições para o aprofundamento da compreensão do caldeirão de Dagda e, por extensão, para a decifração de certos traços da personalidade do deus que permaneceram obscuros em sua mitologia. 

Assistimos assim ao desvendamento do mistério sobre dois dos aspectos mais enigmáticos deste pote: a sua relação com as águas marinhas e a origem do seu extraordinário poder reprodutivo.

INDEX

Preface, para Claude Sterckx

 

Avant-propos p. 7

Le Chaudron de Dagda p. 21

Du Chaudron et du marteau du Dagda irlandais à la 

marmite et au maillet du Sucellus gaulois p. 45

Un avatar épique avéré: le chaudron du roi 

Cormac Mac Airt p. 63

Application institutionnelle p. 81

Trois avatars hagiographiques du 

chaudron-maeltröm du Dagda p. 121

Index p. 147

Bibliographie p. 155

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